O conceito de saúde na China

O doutor Doping conta sobre caminhos da acupuntura, por meio da purificação da energia e a criação de uma situação cômoda do corpo.

O conceito chinês da saúde relaciona-se diretamente ao conceito do corpo na tradição chinesa, mas não o corpo, que entendemos na tradição europeia, o léxico ocidental, e isto indica-se pelo conceito chinês de "shen". Shen que realmente traduziu para o dicionário como "corpo", "desincorporado", contrastou com o conceito "do azul" - o coração, a alma, o complexo de propriedades mentais. Falando do conceito da saúde, os chineses dizem "a toca shen", isto é estabelecimento do corpo físico, que, à sua vez, afeta as qualidades mentais do homem. Por conseguinte, a China de tempos antigos ao tempo presente considerando a doença não é como uma espécie de doença, no tocante ao corpo da infecção, mas como um desequilíbrio de várias funções e energias no corpo.

Depois dos conceitos gregos, shen - é a pessoa que desaparecerá consequentemente depois da morte física de seres humanos. E a própria morte percebe-se como livramento do corpo, que é a tradução literal do termo chinês conhecido. Isto significa que o corpo deve servir a sua função, permitindo a um homem ganhar alguma experiência de experiências físicas, sofrendo e superando, parto, porque não é possível só comprar pelas propriedades mentais. Mas é o próprio corpo deve morrer, e tal coisa como "a saúde de corpo" - deve criar-lhe uma situação cômoda o mais longo possível para executar as suas funções e não vaia no que se implica. Este conceito da gestão de energia pelo menos desenvolveu-se a VII-VI séculos a.C., mas o primeiro registro dele apareceu muito antes. Desde então, visivelmente transformou.

Basicamente, a ciência discute-se largamente no conceito chinês dos maravilhosos canais (doze meridianos), pontos ativos, mas é a teoria posterior. Só aparecem durante os IX-X séculos d.C. O ensino primário foi mais primitivo e geralmente considerava o corpo. Temos a informação exata sobre a existência de tal conceito desde os IV-III séculos a.C. Apresentou-se a textos diferentes, declarações, que então se incluem no "Tratado famoso do Imperador Amarelo doméstico" ("Huang Di Nei Jing"). Hoje é um manual da medicina chinesa. É por causa dela desenham muitas receitas aquele chinês de uso doutores. Por exemplo, baseado nele fez muitos fundos de receitas chineses para a saúde geral. Mas em todo o caso a base da regulação inclui três princípios. Se olharmos para eles estreitamente, imediatamente entende que o conceito da saúde na China.

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Há duas partida física diretamente relacionada ao corpo humano. Este princípio universal de qi, que se traduz normalmente como "energia". É substância, que forma o mundo inteiro: e um homem e tudo que o rodeia. O corpo de Qi "absorve" de duas fontes. A primeira fonte - respiração e segundo - comida. Por conseguinte, os dois elementos obtêm-se, para ajustar-se. Isto é o começo respirando - daqui também o complexo inteiro de respirar exercícios na China. O segundo princípio, de fato, nutritivo. Daqui os chineses e dietética. Deve observar-se que não tem nada a ver com ideias Ocidentais sobre ele. Por exemplo, na China, o vegetarianismo não teve nada a ver com "alimentação" chi homem. Devido a esta energia que enche o homem de corpo harmoniza a sua partida interna. Isto é o conceito de "ho-chi", isto é, para trazer o seu qi na harmonia com a mesma energia do mundo. Acontece um número de receitas que dizem que em um período do grande frio não pode comer algo quente, mas no calor, ao contrário, algo frio, porque então o interior de um homem não é a harmonia de yin e yang. Para sumariar, resulta que, segundo os curandeiros chineses, em vez do sorvete no verão deve beber o chá quente. Assim acontece o equilíbrio de energia de Qi.

Mas o qi - é um princípio universal. Lá também são puramente humanos. Está presente só em si mesmo. Isto é o começo chama-se "jing", e normalmente traduzimos como 'semente'. Realmente é uma semente. A esperma, que gera um homem se você gostar. Homem - isto é Ching, a semente no botão. Já durante os III-IV séculos, o conceito surge que Ching está na parte mais baixa do corpo, no seu tributo-tien. Jing embebe e cria o indivíduo. E na primeira teoria disse que esta semente tem ambos os homens e mulheres. Um pouco depois, houve divisão nas Idades Meias, para ser exata. Segundo a nova doutrina o homem tem a Jing-semente e a mulher - o sangue, mas a essência permaneceu o mesmo. Qi durante a respiração de exercícios uniu a mim Ching, como se apanhe. Esta mistura começa a circular pelos canais humanos. Isto chama-se comumente Ching-chi, isto é, como foi, refinou ou refinou qi. A questão principal aqui é que a doença aparece quando esta substância não pode passar por todos os canais, meridianos. Obstrução formada ou portas (guan). Três tipos principais consideram-se normalmente: ao nível de cintura, ao nível das sextas e sétimas vértebras e ao nível de occipício (mencionado como "u-Dzhen", "fatigam o travesseiro"). Eles, estas portas formam-se não só devido à posição de corpo incorreta, e se uma pessoa for nervosa, se o tempo se modificou - não muita diferença entre o exame médico e o mental, ou, por exemplo, o impacto emocional na pessoa.

Se houver uma obstrução, a substância não pode passar, e há uma doença. Aparece não só por causa do "Fu-an" (guinada), mas também devido a que esta substância não pode passar na parte superior do corpo, o chefe, Tan Tien superior, e unir-se com a substância espiritual mais alta, espírito shen. Isto é o terceiro princípio. Assim, os qi, jing e shen formam um conjunto de três sagrado do bem-estar, que em chinês chamam "tssan-tsskhan", que significa "três jóias". Somente a combinação destas três substâncias, e refere-se à iluminação do espírito-shen. Neste sentido, a saúde não é simplesmente a condição física da pessoa, mas também a sua iluminação, liberação. No budismo, isto vê-se como liberdade de paixões, desejos compulsórios. No Taoísmo vem ao achado de longevidade e imortalidade, o estado onde uma pessoa não depende do seu corpo físico. Qi, jing e shen no Taoísmo consideram-se ao mesmo tempo como três alma celestial. Sete das almas terrestres depois da morte entram na terra, é a morte do corpo físico. Umas três almas celestiais permanecem e pode, se necessário, ou o desenvolvimento de certas características mentais, segundo o Taoísmo, para mover outras pessoas para o corpo. Isto é, de fato, imortal. E pode estar em tal estado substantivized. Três da alma na forma de deidades, como muitas vezes representa-se sentado nas montanhas, falando um com outro e olhando as pessoas. Toda a medicina chinesa - pelo menos o que chamamos a medicina - destinada para a limpeza do canal humano da circulação destas energias.

Mas há uma coisa muito importante que ocorre nos trabalhos de IX-X séculos doutores chineses conhecidos d.C. - a variedade de caminhos da regulação dependendo de fatores externos. Não há receita universal. Há só um método do tratamento dependendo do tempo do dia, na época do ano, da idade da pessoa de um homem ou uma mulher. De fato, há um esquema de melhora definido, que depende da regulação deste tipo da energia. Como isto não é (e não aparecerá) nas escolas médicas chinesas tradicionais, as aproximações universais do tratamento de uma doença ou, por exemplo, de métodos universais da acupuntura. A acupuntura inútil considera-se como um dos caminhos da norma sanitária. O total significou quatro etapas. O mais fácil - é regulação por meio da respiração de exercícios, que devem tratar com todo o mundo. Para doenças mais complexas - regulação por massagem. A massagem-mo, que continua vários pontos do corpo, abre ou fecha os canais. Em terceiro lugar, etapa mais alta - a acupuntura, a agulha fura, intromete-se no corpo de uma pessoa. E finalmente, a quarta etapa - terapia herbórea ou medicina herbórea. Considera-se uma muito grande influência. Por estes passos não pode pular, de outra maneira esta energia compensa-se ou, de modo inverso, demasiado ativo opresso. Por isso, muitos doutores chineses tradicionais, que vivem no nosso tempo, critica-se. Há um número de trabalhos dedicados à crítica quanto aos métodos Ocidentais de usar a medicina chinesa. Um exemplo - a nomeação da acupuntura de cada doença porque há impacto demasiado potente.

Em geral, a regulação é baseada em várias posições. A primeira posição, descrita além disso no tratado "Huang Di Nei Jing", - este ajuste da abertura destes postos avançados, grandes e pequenos. E neste caso, às vezes a regulação é devido à posição de corpo correta a uma pessoa, por exemplo, mantendo uma postura, movendo-se corretamente. Também pode ocorrer devido a um caminho correto da vida, ou à custa do respeito ao cuidado especial chinês - comunicação ou fracasso de fazer assim com algumas pessoas, práticas sexuais, ou, de modo inverso, a sua opressão, a seleção do parceiro direito. Depois, já durante V-VI séculos, há conceito de canais a usar-se. Isto é, qi, não simplesmente mexendo atrás do corpo e doze canais principais. Além disso, o conceito do canal modificou-se muitas vezes, e houve inicialmente algum sistema unificado. Aqueles doze canais, que hoje muitas vezes se representam em vários quadros, - um conceito bastante recente que emergiu em volta do XVII século. Neste primeiro general conceptual considerado os esquemas, sem esquemas passantes e jing qi em todas as partes do corpo, considerado só jen-mai-mai e du - respectivamente, o meridiano meio dianteiro e traseiro, que pareceu rodear o homem. Esta purificação pela energia e é sã.

Mas aqui há possivelmente o ponto mais importante. Por si mesmo, a doença é uma combinação de vários fatores. E se uma pessoa está na dor, como esteve resfriado ou tosse ou dor de cabeça, uma pessoa que pode causar-se por alguns fatores, alguns fechamentos, outra pessoa - em outra obstrução. Por conseguinte, um e a mesma doença pode causar-se por fatores totalmente diferentes em partes diferentes do corpo, e por isso deve considerar-se individualmente, que se realiza na energia de obstrução de seres humanos. Joga um tratamento de papel importante não é quanto a impacto no corpo, e psicológico. Por isso, o tratamento médico na China desenvolveu-se bastante. Este impacto e meditativo, e principalmente por exercícios de qigong (ou correto para dizer "nei o gongo" de práticas antigas). Não é nenhum acidente o primeiro esquema de assim chamado "da yin-thu" (as primeiras classes de esquema Qigong) aparece - pelo menos alcançam-nos - o III século a.C. Possivelmente foi antes que se encontrasse durante as escavações no túmulo, que pertence ao II século a.C.

Assim, se sumariar, o conceito chinês da medicina não se associa com doctoring a doença e tratamento do espírito, com a abertura das possibilidades espirituais do homem. Estas capacidades além disso fortalecem-se o já automaticamente partida o corpo inteiro. Hoje, por isso, o conceito chinês da saúde está presente principalmente como a criação é uma situação cômoda do corpo. Disto nasce outra direção - o que pode chamar-se o hedonismo chinês: adquira o gozo máximo da comida, raciocinando, lendo livros pela boa mobília e assim por diante. Tudo que dá um volume maior da saúde do corpo. Neste aspecto o conceito europeu da saúde (a cura da doença e manutenção da vitalidade do corpo) é marcadamente diferente da prática chinesa, que está contíguo no "shen-ming", na iluminação espiritual, que é a base da longevidade.